O que deveria ser feito com as mansões de escravos da América?

Olhando para as plantações, vemos todas as maneiras pelas quais a pilhagem sobrevive aos saqueados. Tal como as plataformas petrolíferas que extraem fortunas de fósseis enterrados, as casas de escravos da América extraem incessantemente lucros dos seus escravos enterrados. Eles fraturam as memórias dos nossos antepassados ​​para alimentar uma crescente indústria do turismo no sul, transformando campos de trabalhos forçados em pousadas luxuosas e locais idílicos para casamentos. Eles banalizam nosso trauma.

É por isso que os negros tendem a evitar locais anteriores à guerra. Ora, sempre que as “Casas Grandes” caem em ruínas, ficamos cheios de alegria. Quando, durante a Guerra Civil, a plantação de Robert E. Lee foi destruída, Frederick Douglass chamou-lhe “uma retribuição justa”. Quando, no ano passado, um incêndio engolfou a plantação de Nottoway, no Louisiana, um exaustivo campo de trabalhos forçados onde os escravizados outrora cortavam e descascavam a cana-de-açúcar, os negros novamente consideraram que se tratava de uma justa retribuição.

E, no entanto, apesar de mais de um século de prazer na sua destruição, o que muitos negros sempre quiseram verdadeiramente foi a recuperação da plantação – a sua redenção. Quando, em 1863, Douglass atravessou os terrenos fumegantes de Lee’s Arlington Heights, o que ele achou mais comovente do que a demolição foi a reforma do fumeiro do mestre em uma escola.

“Eu gostaria que você pudesse ver esta escola”, Douglass escreveu para um colega abolicionista. “Quando eu estava lá, havia cem crianças, descendentes de escravos, que viveram por muitas gerações, remontando a mais de duzentos anos. A visão dessas pobres crianças trouxe lágrimas de alegria, tristeza, esperança e medo, e não sei o que mais. Há três anos, ter ensinado essas crianças na Virgínia teria sujeito o professor a uma pesada multa e à prisão. Agora, professores e alunos estão igualmente seguros.”

A prosa panorâmica de Douglass evoca cenas de crianças escrevendo, professores dando palestras e salas de aula crescendo em melodias crescentes. “Os professores (Sr. e Sra. Simmons) gentilmente me pediram para falar com as crianças”, lembrou Douglass. “Eu concordei e cantei dois ou três hinos com eles.”

Testemunhando o jubileu através dos olhos de Douglass, temos uma visão emocionante de uma plantação transformada de uma prisão devastadora em um palácio de libertação. Tem-se uma visão passada do que o futuro poderia ser.

Fundados há duzentos e cinquenta anos, os Estados Unidos ainda se debatem sobre o que fazer com as plantações que financiaram a fundação do país – algumas 375 dos quais ainda permanecem, de acordo com a iniciativa Equal Justice. É talvez a última ironia do projecto americano o facto de a nossa missão de liberdade não ter nascido apenas ao lado da opressão, mas ser possibilitada por ela. Olhe para a frente de uma moeda de cinco centavos e você verá Thomas Jefferson, o político que escreveu “todos os homens são criados iguais”. Vire-o e você verá a plantação de Jefferson, Monticello, onde ele chicoteou e estuprou escravos. O projecto da Luta pela Liberdade Negra é reconciliar ambos os lados desta moeda, trazer a “LIBERDADE” gravada na frente para os bens móveis que trabalham nas costas, para trazer a democracia para a plantação.

Para a maioria dos negros, a liberdade nunca significou fuga; a maioria de nós não fugiu durante ou depois da escravidão. Mesmo depois da Grande Migração, a grande maioria dos negros continuou a viver no Sul. Para nós, liberdade significava reinvenção. Esta é a reinvenção sobre a qual Frederick Douglass escreveu quando descreveu a transformação das terras das plantações em uma escola para a educação e a libertação do povo negro. Esta é a reinvenção que impulsionou o trabalho de empreendimentos da era dos direitos civis, como a Freedom Farm Cooperative de Fannie Lou Hamer. Como diz o sociólogo Sanjay Pinto escreveHamer “procurou recuperar uma paisagem agrária que [she] e outros na sua comunidade tinham vivido como um local de violência e dano” e “para criar um local de refúgio contra os males gêmeos da opressão racial e da compulsão económica”. Até hoje, a reinvenção continua, com organizações como a New Communities, localizada na enorme Cypress Pond Plantation, na Geórgia, que está a converter aquela cena do crime num local de cooperação, educação e libertação.

As Novas Comunidades desenraizam a lógica da escravatura. Seus proprietários realizaram cerimônias para homenagear ancestrais escravizados e abençoar a terra. Seus 200 acres de nogueiras forneceram seus frutos para cooperativas de trabalhadores como a Black, queer, de propriedade de trabalhadores. Cooperativa de leite de noz-pecã. Estes agricultores negros do sul conduzem educação pública sobre economia cooperativa e, durante todo o ano, defendem “o desenvolvimento de cooperativas e associações de agricultores para desenvolver sinergias económicas que ajudem todos os envolvidos”. Desta forma, promovem um espírito de propriedade colectiva – ou, nas palavras do seu lema não oficial, “Viver, aprender, ganhar e fazer em conjunto em cooperação capacita um grupo colectivo de pessoas”.

Esta cruzada para transformar os campos de trabalhos forçados em laboratórios para a democracia dos trabalhadores oferece mais do que consolo histórico. A questão do que fazer com as plantações da América é uma questão sobre o que fazer em relação ao legado da escravatura e da discriminação racial de forma mais ampla. A escravidão ainda nos molda. A lógica da plantação ainda impulsiona padrões de riqueza. As famílias brancas ainda possuem plantações, assim como as famílias negras ainda trabalham como escravas assalariadas. Como afirma o estudioso dos Estudos Negros Rinaldo Walcott notas“As ideias forjadas na economia de plantação continuam a moldar as nossas relações sociais, e essas relações sociais históricas, por sua vez, têm consequências na forma como nos encontramos no presente e na forma como processamos esses encontros.”

Nos últimos anos, o nosso discurso nacional sobre a reconciliação racial tem girado em torno da questão das reparações. O caso de reparações é evidente. A paisagem americana está repleta de edifícios fortificados com tijolos de escravos, aço feito de carvão escravo e vigas de madeira feitas de madeira serrada de escravos. É ridículo que se peça aos negros que suportem o ônus da prova quando estamos cercados pela prova do nosso ônus.

Ainda assim, as reparações por si só não são suficientes. As reparações não alterariam a natureza da opressão sob a qual vivemos. Eles não mudariam os sistemas que criaram a necessidade de reparos. Todos sabemos que é uma tradição americana insidiosa simplesmente pagar uma multa e depois continuar a cometer crimes. Para vender opioides, pague uma taxa e depois venda mais drogas. Atropelar pessoas com veículos de 18 rodas, pagar uma indenização e depois libertar mais motoristas imprudentes. Os pagamentos por si só não desmantelariam as estruturas de dominação económica americana; eles só conseguiriam, na melhor das hipóteses, dotar os negros de capital suficiente para dominar os outros. O que é preciso é remuneração e transformação. A devolução de terras escravas aos descendentes de escravos não é apenas uma questão de compensação. É uma carta para traçar uma economia democrática baseada no consentimento em oposição ao canibalismo.

Para escapar às algemas do legado da escravatura, os americanos devem redescobrir o nosso direito de nascença democrático nacional. Devemos lembrar que a democracia é o inverso da escravidão. Como Abraham Lincoln uma vez escreveu“Assim como eu não seria um escravo, também não seria um senhor. Isso expressa minha ideia de democracia. Tudo o que difere disso, na medida da diferença, não é democracia.”

Siga o pensamento de Lincoln até ao seu fim lógico e verá que a democracia económica é o oposto da escravatura – tal como o voto é a antítese do chicote. Enquanto as senzalas confinavam as pessoas, os sindicatos as reuniam para uma ação coletiva. Enquanto as plantações infligiam coerção, as cooperativas partilham o controlo. Não há lugar melhor para reacender o nosso amor pela liberdade republicana, não há melhor local para construir bibliotecas e salas de aula sobre trustes de terras e co-determinação do que nos cadinhos da opressão, do que no poço das próprias plantações.

Hoje, os americanos ainda se encolhem de vergonha pelo sangue que a nossa economia derramou há 250 anos. O medo que os americanos nutrem em relação à sua história não é apenas sobre o que fizemos, mas sobre o que não fizemos. Ainda tememos a escravidão porque nunca a corrigimos. Quanto mais esperarmos, mais o peso nos esmagará. Agora é a hora de recuperar as mansões de escravos da nossa nação. É hora de alterar as funções desses altares de brancura. Converter os campos de trabalhos forçados em catedrais de cooperação, reimaginando-os como locais de justiça económica, não só nos ajudaria a enfrentar o passado, mas também a produzir um projecto para o futuro.