O preço insondável da Guerra Civil Síria

Ninguém sabe quantas pessoas foram mortas na Síria durante a guerra civil. As organizações locais de direitos humanos estimam que, em meados de 2013, mais de cem mil pessoas morreram, um número que é quase certamente uma grande subestimação. A maioria dos mortos eram provavelmente civis, a grande maioria morta pelo regime de Assad e seus aliados. A matança foi seletiva e sistemática, uma política governamental destinada a reprimir a rebelião.

Este massacre ocorreu em três formas. Havia a variedade de casa em casa, os homens corpulentos em bandoleiras queimando pessoas vivas, estuprando mulheres – dos quais existem muitos casos registrados, como Monk Farm em 2013, abrangendo várias províncias. No entanto, tais massacres exigem forças no terreno, o que se revelou um desafio para o regime quando partes do país caíram sob controlo rebelde. Assim, a segunda variedade de mortes veio de bombardeiros e helicópteros; em alguns cantos da Síria, os bombardeamentos tornaram-se tão comuns que os habitantes locais, depois de superarem o choque de o seu próprio governo lhes estar a lançar explosivos, criaram um sistema de alerta precoce para a aproximação de aeronaves, colocando observadores perto de bases aéreas.

O terceiro modo de morte ocorreu nas dezenas de centros de detenção espalhados por todo o país, alguns não maiores do que algumas celas, outros alojados em amplos complexos militares. Sabemos algo sobre o funcionamento interno dessa repressão devido aos desertores do regime, que contrabandearam dezenas de milhares de documentos governamentais para fora da Síria. Estes ficheiros, que incluem comunicados entre ramos dos serviços de segurança, detalham uma política governamental, elaborada em 2011, para reprimir os protestos, visando categorias de pessoas, como os organizadores de manifestações e aqueles que “mancham a imagem da Síria nos meios de comunicação estrangeiros”.

Não está claro quantas pessoas passaram por este arquipélago gulag, embora algumas estimativas sugiram mais de cem mil. Nos primeiros dias, a maioria dos detidos foi libertada após confessarem sob tortura, mas à medida que a rebelião se espalhava, a tortura tornou-se mais sádica e um número crescente de prisioneiros nunca mais regressou a casa.

O regime catalogou estas mortes, fotografando os cadáveres, provavelmente para que os carcereiros pudessem relatar o seu progresso aos superiores. Em agosto de 2013, um funcionário do Hospital Militar 601 em Damasco, de codinome César, enfiou nas meias pen drives contendo quase cinquenta mil imagens de corpos e fugiu do país. As fotos de César fornecem a evidência mais clara do cemitério que era o sistema prisional sírio: cadáveres nus, rostos espancados de forma irreconhecível, olhos arrancados. As vítimas apresentavam sinais de desnutrição grave, a pele enrugada na caixa torácica, os membros pareciam galhos. Eles jaziam com uma careta estranha, no horrível repouso dos mortos de um campo de concentração.

Para muitos sírios, a escala do horror que se desenrola no seu país, orquestrado por uma maquinaria burocrática tão fria, conjurou uma palavra: genocídio. No entanto, de acordo com a Convenção sobre Genocídio de 1948, essa palavra refere-se à “intenção de destruir, no todo ou em parte, um grupo nacional, étnico, racial ou religioso”. Nestes termos, o massacre na Síria não pode ser classificado como genocídio; embora muitos dos mortos fossem muçulmanos sunitas, o governo tinha claramente como alvo qualquer pessoa que se opusesse a ele, independentemente da religião. Para confundir ainda mais as coisas, podemos encontrar muçulmanos sunitas no exército do regime e entre os apoiantes de Assad. Mas se a campanha de massacres em massa do governo sírio não foi, do ponto de vista jurídico, um genocídio, isso pode dizer-nos mais sobre as nossas categorias morais ocidentais do que sobre a devastação na Síria.

O conceito de genocídio surgiu após os horrores da Segunda Guerra Mundial – fornece uma espécie de bússola moral, um padrão contra o qual julgamos o certo e o errado. Vemos o genocídio como o “crime dos crimes”, a maior injustiça possível que os humanos podem infligir uns aos outros. O genocídio é, para o Ocidente secular, a marca registrada do “mal”. O que torna o genocídio um mal? O abate em escala industrial não é suficiente; a história recente está repleta de exemplos terríveis – como o assassinato em massa de esquerdistas na Indonésia pelo General Suharto – que não chegam à designação convencional de genocídio. Pelo contrário, o que dá ao genocídio o seu caráter moral distintivo é que as pessoas são visadas apenas pelo grupo étnico ou religioso a que pertencem. Ou seja, as pessoas são alvo de algo que não fizeram escolheralgo sobre o qual eles não têm controle.

O direito internacional, portanto, não considera o massacre na Síria um genocídio, porque as pessoas foram alvo principalmente da sua actividade política – algo que normalmente entendemos como resultante da livre escolha. Afinal de contas, ninguém forçou os manifestantes a organizarem-se contra a ditadura, o que acabou por resultar numa revolução. Mas colocar desta forma parece ignorar algo importante sobre a condição humana. E se o envolvimento na actividade política for um exercício essencial da nossa humanidade e, para obtermos as coisas de que necessitamos para viver uma vida boa, não tivermos outra escolha senão sermos políticos?

Tendemos a associar a política aos empreendimentos dos partidos políticos, o que tornou a política numa espécie de palavrão: pensemos na ostentação vazia, na dissimulação, nas palmas das mãos untadas, nas negociações de cavalos, nas manobras grosseiras de interesses especiais. A política, nesta concepção, acontece a portas fechadas; envolve conspirações por cima das cabeças das pessoas comuns. Não é de admirar que, dado um kabuki tão cínico, a maioria de nós queira pouco ter a ver com política. Os antigos gregos, porém, encaravam a questão de forma bem diferente. Como vivemos em comunidade com outras pessoas, só podemos obter as coisas que desejamos através dos outros. Se formos poderosos ou ricos, podemos simplesmente ordenar aos outros que cumpram as nossas ordens. Mas se não o fizermos, então devemos coordenar, cooperar, persuadir e comprometer-nos com os outros. Assim, a política, para os gregos antigos, é a arte de formar alianças para obter os bens da vida coletiva. É o que acontece quando os vizinhos organizam uma horta comunitária, quando os pais se unem para disputar uma eleição para o conselho escolar, quando os trabalhadores fazem greve por melhores salários. Aristóteles escreveu: “O homem que está isolado – que é incapaz de partilhar os benefícios da associação política, ou não tem necessidade de partilhar porque já é auto-suficiente… deve ser uma besta ou um deus.” A partir disso, ele concluiu que o humano “é por natureza um animal político”. Ele quer dizer que não podemos atingir os nossos objectivos sozinhos, que devemos agir colectivamente – e quando somos inibidos de o fazer, perdemos uma parte essencial da nossa humanidade.

Há muitas formas de sufocar a nossa natureza política: repressão ditatorial; barreiras legais e institucionais à participação política; pobreza e precariedade. E isso – a natureza política dos sírios – é precisamente o que o regime de Assad procurou erradicar. Foi uma campanha de extermínio tão total, tão apocalíptica, como qualquer genocídio. Yassin al-Haj Saleh, um activista que esteve preso pelo regime durante muitos anos, chama tal massacre de “politicídio”. Seja qual for o termo, a verdade flagrante é que o regime sírio estava de facto a orquestrar o “crime dos crimes”.

Sob ditadura – o que os gregos chamavam tirania—as leis e as instituições tornam impossível às pessoas comuns formar alianças para obter bens colectivos. Manbij, uma cidade no norte da Síria, sofreu quarenta anos de ditadura, durante os quais a actividade associativa livre foi proibida; não havia nenhum partido político ou associação profissional ou sindicato ou instituto religioso ou organização de comunicação social ou equipa de futebol ou clube de xadrez que não fosse controlado pelo regime. No entanto, quando o povo de Manbij derrubou o governo em 2012 durante dezoito meses, conselhos e assembleias independentes, jornais, instituições de caridade e sindicatos apareceram da noite para o dia. Fizeram-no porque as pessoas se sentiram compelidas a garantir os bens cruciais para a vida, como informação gratuita, ruas limpas e pão fresco, e só o podiam fazer aliando-se umas às outras. Por outras palavras, o povo de Manbij começou a fazer política. Eles sentiram que não tinham escolha mas fazer política, porque era isso que a situação exigia. Ninguém os ensinou a ser políticos. Não havia ONG internacionais a realizar formações, nem manuais de instrução, nem teóricos políticos que oferecessem orientação. Envolveram-se na política simplesmente porque é isso que as pessoas, se tiverem oportunidade, farão. O que a revolução mostra, numa confirmação surpreendente da tese de Aristóteles, é que as pessoas são animais políticos – que quando os grilhões forem removidos, a sua natureza política florescerá.

O fato de uma atividade ser natural, porém, não significa que seja fácil. Naturalmente andamos e falamos, mas leva anos para dominar essas habilidades. Da mesma forma, o povo da Síria estava a aprender, nas circunstâncias mais adversas, como ser político: como debater, como ouvir, quando protestar, quando se abster. Eventualmente, após anos de tribulações, os sírios finalmente conseguiram derrubar Assad para sempre. Os novos líderes do país, um grupo rebelde de linha dura, têm as suas próprias tendências autoritárias. Haverá novos problemas, desigualdades imprevistas, novos abusos – mas as pessoas continuarão a organizar-se e a resistir, não porque sejam radicais ou ideólogos, mas simplesmente porque é isso que são.