Em Nova Iorque, os principais judeus alemães não reagiram ao incidente do Grand Union Hotel apelando aos impulsos humanitários dos gentios, à maneira da carta de Lazard Kahn a Nast. Em vez disso, muitos deles passaram a ver os seus novos e inesperados problemas como o resultado da emigração em massa de judeus da Europa Oriental que estava apenas a começar. Antes de 1880, havia menos de trezentos mil judeus nos Estados Unidos, a maioria deles alemães. Em 1920, cerca de três milhões de judeus tinham chegado, na sua maioria provenientes da Europa Oriental. Eles não eram apenas muito mais numerosos que os judeus alemães; eram mais observadores, mais concentrados em favelas urbanas e muito mais pobres. A maneira de combater o preconceito antijudaico, pensavam muitos judeus alemães, seria fazer algo a respeito.
Em 1891, três judeus alemães proeminentes – um Schiff, um Seligman e um Straus – pediram ao presidente Benjamin Harrison que pressionasse o czar a adoptar políticas mais brandas para com os judeus e a estancar a crescente incidência de pogroms, para que os judeus russos não sentissem que tinham de imigrar para os Estados Unidos. Outro projecto judaico-alemão foi o Plano Galveston (1907-14), que visava afastar os imigrantes judeus de Nova Iorque e de outras grandes cidades, onde havia bairros de lata judaicos altamente visíveis. Uma terceira iniciativa foi a criação de um jornal em língua iídiche chamado Die Yiddische Weltou o Mundo Judaicocomo uma alternativa à imprensa local pouco educada, grande parte da qual era escandalosa e socialista, pelo menos na opinião dos judeus alemães. Outra ainda era financiar os primeiros assentamentos agrícolas judaicos na Palestina para refugiados judeus da Europa Oriental, o que proporcionaria um destino que não era Nova Iorque.
Certamente houve compaixão nesses esforços – talvez até mesmo a maior compaixão que você sentiria por pessoas que, de alguma forma, eram como você. Mas isso não se estendeu à mistura real. Como disse um filho do financista judeu alemão Felix Warburg sobre o seu pai, que contribuiu ou arrecadou milhões para ajudar os judeus em dificuldades: “Ele não gostava de quase tudo nos judeus, exceto dos seus problemas”.
Na França, no final do século XIX, um capitão do exército judeu, Alfred Dreyfus, foi levado a julgamento sob falsas acusações de traição. O caso sensacional de Dreyfus transformou-o num inimigo público e deixou claro que a França, local de um dos primeiros programas de emancipação judaica, também não era amiga dos judeus. Theodor Herzl, o jornalista que fundou o movimento sionista moderno, disse que foi convertido, pelo caso Dreyfus, de um judeu secular da Europa Ocidental, tipicamente assimilado, em alguém que acreditava que tinha chegado o momento de declarar a Diáspora um fracasso e de criar uma nação judaica. Isto não atraiu, para dizer o mínimo, os judeus alemães na América. Nenhuma ideia era mais ameaçadora para a nossa subtribo na viragem do século XX do que o sionismo. Queríamos nos misturar, ser discretos, ser aceitos. O sionismo era barulhento, insistente, separatista, tribal. O sionismo chamou a atenção para a realidade perturbadora de que milhões de judeus na Europa queriam partir – muitos, sem dúvida, para a América e não para a Palestina. O slogan do Judaísmo Reformista era que éramos uma religião, não uma raça. O sionismo foi um movimento secular enraizado na identidade judaica: raça, não religião.
Tal como as instituições americanas de comércio de carruagens excluíam sistematicamente os judeus, as instituições reformistas dos judeus alemães excluíam ou expulsavam os sionistas. Kaufmann Kohler, um rabino reformista nascido na Alemanha, tornou-se presidente do Hebrew Union College do movimento reformista em Cincinnati em 1903. Ele expurgou os sionistas de seu corpo docente; ele também proibiu um sionista proeminente de falar no HUC. Em 1918, a Conferência Central de Rabinos Americanos, a organização nacional de liderança reformista, emitiu uma declaração criticando a Declaração Balfour, a declaração oficial do governo britânico de apoio a uma pátria judaica na Palestina. “O ideal do judeu não é o estabelecimento de um Estado judeu – nem a reafirmação da nacionalidade judaica que há muito foi superada”, afirma o comunicado. Alguns anos depois, o Congresso aprovou a Lei Johnson-Reed, que restringia severamente a emigração do Sul e do Leste da Europa (e proibia imigrantes da Ásia). Isto significava que os judeus teriam dificuldade em vir para os EUA; A migração judaica para a Palestina aumentou.
Em 1936, Julian Feibelman chegou como o novo rabino no Temple Sinai de Nova Orleans. Ele acabou ocupando o cargo por trinta e um anos, sendo assim a principal autoridade religiosa direta da infância de meu pai e da minha. Em 1938, casou-se com um dos Lemann, o que também o tornou, para mim, primo Julian. Julian cresceu em Jackson, Mississippi, quando era uma cidade com cerca de sete mil habitantes, sem ruas pavimentadas. Seu pai, que, como a maioria dos outros judeus da cidade, era dono de uma loja, fazia a família comer matzos durante a Páscoa e tirar o dia de folga no Yom Kippur, mas essa era a extensão de sua observância. Eles também celebravam o Natal e a Páscoa como feriados seculares.
