Quando a lista foi divulgada no outono, as seleções pareciam confirmar os temores dos detratores. Esta visão da Suécia era antiquada, inacessível e branca. Uma característica foi especialmente desprezada: a exigência de que todas as cem obras fossem anteriores a 1975. (Caso contrário, argumentou o comitê, não se poderia dizer que elas resistiram ao teste do tempo.) O ABBA foi, portanto, excluído, fazendo com que muitas rainhas dançantes agarrassem sua boa. Para a antropóloga social Marlen Eskander, o corte eliminou silenciosamente as experiências dos imigrantes e o feminismo da segunda onda da cultura sueca. Eskander fazia parte do comitê canônico original, mas desistiu após um ano de trabalho. “Todo o projeto é caracterizado por nuances românticas nacionais distintas e exclui um terço da população sueca contemporânea”, escreveu ela.
Estes são, de certa forma, debates antigos, mas a Suécia reanimou-os num novo momento e com um novo enquadramento. Há muito tempo sob a alçada de salas de aula e antologias, o cânone agora é de interesse do próprio estado. Para os Democratas Suecos e a sua coligação, a cultura, tal como as fronteiras, merece uma defesa estratégica. Não se trata de uma construção nacional do século XIX, mas de uma gestão de crises nacionais do século XXI.
Os cânones são, por definição, excludentes. A palavra deriva do grego Kanon, para “regra” ou padrão de excelência. Chegou ao inglês antigo através do latim e do francês, altura em que o seu significado se tornou eclesiástico, referindo-se ao conjunto de leis da Igreja consideradas oficiais. Seu primeiro uso secular, como termo para os principais textos literários, data do século XVIII, e esse sentido tornou-se gradualmente mais difundido à medida que a autoridade foi divorciada das Escrituras. Hoje, “cânon” também é usado em comunidades de fantasia para denotar aqueles textos que pertencem propriamente a um mundo imaginado. Os sete livros de Harry Potter são canônicos; fan fiction que os casais Hermione e Malfoy não são.
Tal como os seus primos cristãos, os cânones literários derivam autoridade das instituições. Nas primeiras décadas do século XX, as faculdades americanas começaram a implementar cursos de Grandes Livros: pesquisas destinadas a apresentar aos alunos as pedras de toque do pensamento ocidental. Alguns destes programas, incluindo o famoso “currículo básico” de Columbia, tiveram uma origem surpreendente na Primeira Guerra Mundial. Como parte do esforço de guerra, o governo instalou unidades de recrutamento nos campi e exigiu que os soldados recebessem um currículo alternativo, incluindo uma aula sobre “questões de guerra”. Este não foi um curso intensivo sobre estratégia militar, mas uma introdução a clássicos literários e filosóficos como a República de Platão. O objectivo era ligar a cultura americana aos seus antecedentes europeus – uma forma inebriante de justificar o derramamento de sangue no conflito de outro continente. “Esta é uma guerra de ideias”, afirmou um relatório do governo, e os recrutas precisavam de “alguma compreensão da visão da vida e da sociedade que são chamados a defender”.
Após a guerra, estes programas foram em grande parte dissolvidos. Mas o corpo docente de Columbia fez campanha pela preservação do curso e, em 1919, o nome mudou para Civilização Ocidental. Na década de 1930, outras instituições, como a Universidade de Chicago e o St. Johns College, desenvolveram currículos semelhantes e, em meados do século, a “Civilização Ocidental” era um elemento padrão do ensino superior. A Grande Guerra abriu o caminho para os Grandes Livros.
Mas quais livros foram ótimos? Nas décadas de setenta e oitenta, os currículos básicos foram atacados pelo seu eurocentrismo e pela exclusão das vozes minoritárias. Conhecidas hoje como as “guerras canónicas”, estas escaramuças foram um prelúdio para os debates sobre diversidade, equidade e inclusão que hoje dominam o ensino superior. E, tal como hoje, desencadearam uma reação negativa. Em “O fechamento da mente americana”, de 1987, Allan Bloom sintetizou o contra-argumento, declarando que a “abordagem dos Grandes Livros” é a “única solução séria” para o niilismo e o relativismo que assolam a sociedade americana.
Como atesta o debate canónico da Suécia, essa retórica continua a fazer parte do manual global da direita. Mas o legado de Bloom teve o infeliz efeito de fazer com que defesas canônicas ainda mais razoáveis parecessem reacionárias. Considere um ponto modesto. Os Grandes Livros fornecem objetos comuns – além da situação da comida no refeitório – para todos os alunos de graduação discutirem. Isto pode não resolver o niilismo adolescente, mas oferece a oportunidade de obter uma nova perspectiva sobre essa angústia. Além disso, há uma função social e federativa em jogo. Como disse um colega que frequentou a Universidade de Chicago: “Você poderia ir a uma festa de fraternidade e mesmo lá todos teriam algo a dizer sobre Aristóteles”. Essas obras precisavam de algum nível mínimo de valor estético, pensou ele, mas o mais importante era que fossem compartilhadas.
